O comemos muda o mundo! Saiba onde encontrar alimentos locais em diferentes cidades no Brasil.

Um jargão muito utilizado quando falamos de alimentação e saúde é: ”você é o que você come”, isso porque realmente a qualidade e quantidade dos alimentos que consumimos todos os dias contribui para a manutenção do nosso organismo e bem-estar. Acontece que alimentação não está restrita a essa relação biológica das nossas necessidades.

Alimentação é algo difícil de definir, ela é um processo biológico que faz a nutrição do nosso corpo; é um setor econômico que movimenta parte das relações de trabalho no mundo, como também, um fenômeno social com expressões culturais que dão identidade às refeições das sociedades. Alimentação é uma intensa marca da humanidade na natureza ao mesmo tempo que por meio dela somos marcados. Alimentação está tão arraigado no nosso dia-a-dia que esquecemos de pensar sobre esse ato.

Por isso, eu acredito que o mundo é o que comemos. Conhecer o caminho que acontece da semente ao prato é essencial para buscarmos saúde para nós mesmos e o ambiente. O consumo de alimentos locais é um ato de amor! Mesmo na cidade, nós urbanóides podemos contribuir para os impactos positivos que nosso planeta precisa e merece.

Alimentação local é aquela que utiliza alimentos que foram cultivados perto de onde moramos, e não pense que proximidade é sinônimo de restrição. Principalmente aqui no Brasil, onde todos os 5 biomas (Cerrado, Caatinga, Mata Atlântica, Amazônia e Pampa) apresentam uma diversidade de comidas e culturas gigantesca. Cada bioma brasileiro é uma imensidão de cores, sabores e histórias de homens e mulheres que carregam essas paisagens em seus modos de vida e isso também se expressa na alimentação. Já aproveita e põe aí nos comentários a sua região e qual é o prato mais delicinha que você encontra só por aí!

No vídeo IDEIAS PARA MELHORAR O MUNDO: ALIMENTAÇÃO LOCAL, eu falo sobre os benefícios de uma alimentação local. Aqui no texto eu quero apresentar algumas iniciativas lindinhas que trabalham com alimentos da sociobiodiversidade brasileira. Conheça essas iniciativas e descubra quão perto de você podem estar esses alimentos bons, justos e limpos para quem produz e quem consome! <3

Feiras Orgânicas: as feiras agroecológicas são espaços onde muitos produtores e produtoras regionais comercializam suas colheitas e produtos beneficiados como geleias, compotas, queijos ou polpa de frutas. Aqui em Brasília existem muitas feiras nas quadras residenciais no plano piloto, tem também a CEASA-DF onde, aos sábados, tem a feira do produtor com vários stands de cooperativas de produção, assentamentos da reforma agrária, etc. Você pode conhecer feiras perto de vocês por meio de uma ferramenta chamada Mapa de Feiras Orgânicas, idealizada pelo Idec – Instituto Brasileiro de Defesa do Consumidor, com objetivo de tornar os produtos orgânicos mais acessíveis aos consumidores e fomentar uma alimentação saudável em todo Brasil.

Empreendimentos de Economia Solidária: Eu não sei você, mas eu acredito que podemos inovar nas relações de trabalho e considero que os princípios da economia solidária estão muito alinhados às práticas comunitárias de trabalho. Existem associações, cooperativas e centrais de cooperativas empenhadas em potencializar a construção e o fortalecimento de mercados para produtos das mãos de comunidades tradicionais e campesinas.

• Central do Cerrado: A Central do Cerrado é uma central de cooperativas sem fins lucrativos estabelecida por 35 organizações comunitárias de sete estados brasileiros que desenvolvem atividades produtivas a partir do uso sustentável da biodiversidade do Cerrado.
• COPABASE: Com a missão de organizar e comercializar produtos artesanais e culturais da Região do Vale do Urucuia de maneira sustentável. A COPABASE é uma cooperativa que se dedica a agricultura familiar e a Economia Solidária, com sede em Arinos/MG no Vale do Urucuia. Sua atuação regional estende aos municípios de Arinos, Bonfinópolis de Minas, Buritis, Formoso, Pintópolis, Riachinho, Urucuia e Uruana de Minas.

Movimentos da Sociedade Civil: existem muitas pessoas se juntando para construir realidades mais ecológicas e amorosas por meio do setor de alimentos.

• Movimento Slow Food Brasil: Esse movimento, que começou na Itália e se espraiou pelo mundo tem dado bons fruto aqui no Brasil também. Por meio do projeto Alimentos Bons, Limpos e Justos tem ajudado muito nessa rede cidadã agroalimentar, sendo um eixo conector entre quem produz e quem consome. Você sabia que no site desse movimento existem as Fortalezas e Comunidades do Alimento separadas por região? Tem sido muito legal acompanhar as atividades do Slow Food nesse projeto, uma das etapas que aconteceu foi o Seminário de Construção de Mercados para Alimentos Bons, Limpos e Justos na região Centro-Oeste, você pode saber o que rolou aqui.
• App Responsa: O Responsa é fruto da parceria entre o Instituto Kairós e a cooperativa de trabalho EITA. Nele, você pode encontrar locais, iniciativas e grupos que adotam e fomentam práticas de responsabilidade na produção e consumo. Há iniciativas da economia solidária, grupos de consumo responsável, iniciativas de agroecologia, centrais de comercialização, pequenos produtores, cooperativas de trabalho, feiras orgânicas, restaurantes com produtos orgânicos, hortas comunitárias em todo o Brasil.

Muitos desses produtos podem ser encontrados em restaurantes, empórios e lojas com princípios da sustentabilidade e agroecologia. Se você não conhece os alimentos locais da sua região, sugiro começar com o livro Alimentos Regionais Brasileiros, desenvolvido pelo Ministério da Saúde em 2015. A publicação tem o objetivo de  favorecer o conhecimento acerca das mais variadas espécies de frutas, hortaliças, leguminosas, tubérculos, cereais, ervas, entre outras, existentes no Brasil.

Uma coisa é certa, precisamos fortalecer as redes entre quem produz e quem consome, abraçando os princípios ecológicos e da economia solidária. A sociobiodiversidade alimentar brasileira é formada por mulheres e homens do campo e da cidade, preocupados com o cuidado com o meio ambiente, com todos os seres que compõem a natureza e em como essas relações se estabelecem. E não menos importante, pelo sabor dos nossos pratos!

Estamos cada vez mais conectados com o mundo inteiro e todas as coisas boas que a diversidade global pode nos oferecer. Ao mesmo tempo, estamos cada vez mais desconectados de todas as coisas boas que também existem pertinho da gente. Bora botar em prática o bom e velho “pensar globalmente, agir localmente”. Acho que um ótimo jeito de começar é através da alimentação: uma coisa que todo mundo faz, todos os dias! Comer localmente pode beneficiar o mundo inteiro.

Ah, você pode me mandar um e-mail (brunacrioula@gmail.com) contando sobre lugares legais que você sabe que poderiam estar nesta postagem. Compartilho projetos que fazem parte do meu cotidiano, é sempre bom aprender e compartilhar informações! Vamos conversar!

Texto escrito para o site do PorQueNão? – Mídia Interdependente

O projeto Alimentos para Todos, elaborado pela prefeitura de São Paulo, a partir da sanção da Lei 16.704/2017 intitulada Política Municipal de Erradicação da Fome e de Promoção da Função Social dos Alimentos tem dado o que falar. Pesquisadoras/es, professoras/es, nutricionistas e pessoas implicadas nas temáticas de alimentação, nutrição e direitos humanos tem se manifestado sobre o assunto afirmando o retrocesso que essa iniciativa representa nas lutas de combate à fome e desenvolvimento social.

Em Milão, na Itália, o prefeito defende o projeto e menciona que as pessoas contrárias a essa ação se colocam como tal por falta de conhecimento. Também, como lembrado pela vereadora paulistana Sâmia Bonfim há um episódio do programa Aprendiz com João Dória em que ele questiona um dos participantes do reality show se pobre tem hábitos alimentares. O prefeito tenta minimizar a repercussão do vídeo dizendo que é uma fala tirada de seu contexto.

Veja aqui o momento exato do episódio:

Eu fui atrás do programa na íntegra, você pode vê-lo aqui. Após assistir o episódio é possível perceber que, não somente o contexto de sua fala é o mesmo: trabalhar com pessoas em situação de rua e/ou em condições vulneráveis socioeconômicas; como sua ação em relação a essa situação não se modificou. Tanto os questionamentos se pessoas pobres possuem hábitos alimentares, quanto a defesa de um programa como o Alimentos para Todos revelam o distanciamento do João e seus apoiadores do que significa hábitos alimentares e todas as conquistas alcançadas pelos movimentos sociais ligados às questões do direito humano à alimentação adequada.

Se o Dória estivesse perguntando para mim: “Bruna, você acha que pobres têm hábitos alimentares?”, prontamente eu responderia: “SIIIIIIIIIIIIIIIIIIM!”.

Primeiro, porque não podemos confundir hábitos com situação que ocorre com frequência ou rotina. Eu sei, parece que estamos falando da mesma coisa, mas não estamos. Genericamente, existe essa compreensão de que um hábito é uma coisa que acontece na nossa rotina e é uma coisa que acontece com frequência. Logo, se eu sou pobre, moro na rua e não tenho acesso a alimentos eu não tenho hábitos alimentares. Isso é um raciocínio lógico, porém incoerente e insuficiente para pensar as questões de justiça social e políticas públicas.

Pensar em hábitos vai para além de pensar frequência. Pierre Bourdieu foi um sociólogo francês que estudou a fundo sobre o conceito de habitus (sim, é com u mesmo). O que é e/ou como se forma um hábito? Para o autor, habitus é o que vincula uma pessoa ao espaço social que ela integra. Habitus é um elo entre uma estrutura estruturada e uma estrutura estruturante. Eu não vou aqui entrar em explicações muito profundas sobre isso porque não sou socióloga, sou uma nutricionista interessada em olhar para a sociedade com lentes que apoiem minhas compreensões. Se escrevo sobre essas aprendizagens e formas pessoais de entender a vida e situações como essa da ração humana é porque acredito que podemos conversar e entender as relações sociais de uma forma fraterna e leve, uma conversa.

Assim, para entender o conceito de habitus precisamos nos aproximar de mais dois conceitos: estrutura estruturada e estrutura estruturante. Bourdieu apresenta como estrutura estruturada as convenções, crenças, regras, dogmas e todo um sistema de comportamento que moldam a sociedade desde antes do nosso nascimento. Nós já nascemos em relações sociais pré estabelecidas. Escolas, faculdades, quartéis, igrejas, organizações sociais, empresas, academias… tudo isso pode ser considerado como estruturas estruturadas.

Uma estrutura estruturante seríamos nós enquanto integrantes destas estruturas sociais que para nos sentirmos pertencente a um lugar reproduzimos, fortalecemos e dessa modo que seguimos consolidando essas estruturas. Dessa forma, quando a gente fala de hábitos alimentares estamos falando das práticas que integram a alimentação de grupamentos humanos. Estamos falando de fluxos que vão da produção ao desperdício, da terra ao prato e, posteriormente, ao lixo. Refletir sobre hábitos alimentares a luz desse autor nos permite ampliar nosso olhar para as estruturas sociais que dão base para construção desses hábitos alimentares.

Não existe pessoa dentro de uma sociedade que não possua hábitos alimentares, nós possuímos hábitos alimentares e estamos inseridos na sociedade de diversas formas. Podemos estar inseridos na média da população, podemos estar num lugar de privilégio, podemos estar inseridos à margem do que é socialmente aceito, do que é medianamente vivido. Todos e todas estamos inseridos/as dentro de sociedade que diferencia os hábitos alimentares conforme o lugar que ocupamos nela.

O conceito de Direito Humano à Alimentação Adequada (DHAA) é muito importante ser trazido nessa conversa. O DHAA é um dos consensos internacionais registrado na Declaração Universal dos Direitos Humanos, entre eles está a alimentação como um direito fundamental para a manutenção da vida humana. Eles são universais, indivisíveis, interdependentes e interrelacionados.

Eu entendo que pobres ou pessoas que estão inseridas na sociedade de uma maneira marginalizada possuem hábitos alimentares, não possuem a garantia do DHAA (e outros também…), eles e elas não possuem o acesso aos alimentos. Isso não significa que uma pessoa em situação de rua não nasceu numa família e que essa família não traz em si uma bagagem cultural, um acúmulo vivencial que dá tom e forma para seus hábitos alimentares.

Dizer que pobres não têm hábitos alimentares é negligenciar o DHAA, é negligenciar que existe sim pessoas que não tem acesso ao um alimento em quantidade e qualidade suficiente, garantia prevista para que ela exerça o seu direito fundamental de vida. Falar de DHAA é falar do direito à vida e de ter dignidade para viver. Todos nós precisamos de alimentos que sejam suficientes para garantir a nossa vida. Pessoas pobres, pessoas com pouco acesso a dinheiro para comprar ou a terra para produzir são pessoas que tem o seu direito à alimentação violado, um direito – como eu já disse – fundamental.

Considerando mais um elemento “equivocado” do projeto que apresenta como “solução para a erradicação da fome” a profusão de um alimento ultraprocessado à população. Concordo com o emprego da expressão ração humana, não só pelo aspecto, mas pela própria natureza desse produto que é destituído de identidade, de acúmulos culturais e construções sociais populares. Todos e todas nós temos heranças socioculturais, todos e todas temos histórias alimentares. Esse projeto se coloca como um mecanismo que destitui de um ser humano parte do que o constitui simplesmente pelo seu não acesso a recursos materiais para comer, vestir e morar.

Essa iniciativa de alimentos para todos é infundada e fracassada desde sua gênese por não considerar as dimensões culturais e simbólicas que todo o ser humano tem. Não somente por isso, mas porque coloca em xeque o que que entendemos por alimentos: eu entendo por alimento uma cápsula? Um suplemento alimentar? Eu restrinjo o alimento a uma massa de nutrientes para dar conta da minha manutenção energética, manutenção fisiológica? Ou eu penso no alimento como base estruturante das nossas histórias, vivências e das nossas culturas sociais?

Respeitar o outro na sua singularidade é não aceitar a afirmação que pessoas pobres não têm hábitos alimentares, é não aceitar que em função de uma vulnerabilidade socioeconômica as pessoas precisam estar agradecidas ou aceitarem qualquer tipo de alimento. Pensar nisso é importantíssimo, pra vida, e especialmente gestores/as públicos/as que executam políticas públicas. É fundamental existir uma gestão pública que perceba as múltiplas dimensões que formam as esculturas sociais de um município, estado ou país. Como os governos se relacionam com as cidadãs e cidadãos dos territórios brasileiros?

Para não acabar esse texto nem pessimista, nem tão reflexiva vou dizer para vocês que São Paulo PULSA de atividades que contribuem para a garantia do Direito Humano à Alimentação Adequada! Caberia a gestão municipal olhar para essas iniciativas e identificar como fortalecer os diferentes e numeroso projetos que trabalham com uma alimentação socialmente justa e ambientalmente saudável.

Pessoas de São Paulo são infinitamente mais qualificadas para indicar espaços para serem conhecidos, vou compartilhar alguns que conheço por amigos e que podem ser portas para todo mundo que quiser fortalecer as ações que já existem e contribuem para a segurança alimentar e nutricional da população paulistana. =)

Quebrada Sustentável: ponto de cultura socioambiental Educativo, trabalhando com Permacultura e Agroecologia, co-gerimos o Viveiro Escola União de Vila Nova, subprefeitura de São Miguel Paulista, extremo leste de São Paulo.

Cidades Comestíveis: projeto de cidade que visa estimular uma rede colaborativa de compartilhamento de recursos, conhecimentos e trabalho entre pessoas interessadas em cultivar hortas comunitárias e caseiras.

MUDA SP: movimento da sociedade civil, prefeitura de São Paulo e entidades sem fins lucrativos para incentivar a produção de alimentos sem agrotóxicos na metrópole; ocupar os espaços públicos e resgatar o contato com a natureza; difundir a alimentação saudável e sem desperdícios; devolvendo ao cidadão o direito de cultivar e preparar sua própria comida.

Referência base:

BOURDIEU, P. O Poder Simbólico. Lisboa, 1989. Disponível online.

Texto publicado no dia 21/10/2017 no site PorQueNão? – Mídia Interdependente

A explicação mais usual e enxuta para definir o termo sustentabilidade afirma que é um processo para satisfazer as necessidades de uma geração sem diminuir as perspectivas das gerações futuras de fazer o mesmo. O entendimento geral sobre o tema, o conhecido “senso comum” expresso em propagandas das empresas e organizações, textos em blogs e sites, bem como demais espaços que trabalham nessa temática podem fortalecer em nós a ideia que sustentabilidade é um meio para alcançar um mundo melhor (senão melhor, com recursos naturais o suficiente) para nós e os próximos que virão. Bem, quero compartilhar com vocês sobre a recente descoberta que fiz onde, na verdade, a sustentabilidade é o fim de múltiplos processos na teia da vida.

A expressão “Teia da Vida” não é minha, ela dá o título de um dos livros escritos pelo físico Fritjof Capra publicado no ano de 1996. Colando parte da sinopse do livro: “A Teia da Vida apresenta novas e estimulantes perspectivas sobre a natureza da vida e abre caminho para a autêntica interdisciplinaridade”. É verdade! Essa leitura está sendo muito importante e por isso que nesse no texto, trarei as ideias de dois capítulos deste livro, Alfabetização Ecológica e Ecologia Profunda, relacionando-os com um conceito que também estou aprendendo nesses dias que é o Ecofeminismo.

Dando um passo atrás para traçar nossa linha de raciocínio eu questiono: Por que a sustentabilidade pode ser considerado fim e não meio? Quando ouvimos alguém dizer: “precisamos nos reconectar com a natureza”, o que isso significa? Qual o sentido dessa reconexão? O que é estar conectado? O paradigma da Ecologia Profunda nos sugere que essa “reconexão” é o reconhecimento que integramos a natureza em sua totalidade, que não estamos alheios ou a parte dos ecossistemas que formam nosso planeta, somos integrantes intrínsecos de todos os fenômenos naturais da Terra. Querendo ou não, percebendo ou não, desde que nascemos, crescemos, nos desenvolvemos e morremos estamos conectados e aí caí por terra pensar que precisamos nos “reconectar”.

Essa percepção sobre profundidade (Ecologia Profunda) diz respeito não há uma análise rasa, ou seja, centrada nas relações humanas com o meio ambiente; mas sim, na rede de processos que estão fundamentalmente conectados e dependentes entre si. Do microrganismo que vive no solo ou no oceano até sua escolha por uma marca ou outra de sabonete líquido existem fios conectores, que se relacionam e geram desdobramentos para o sistema global. Apesar da crescente “onda ambientalista” nas sociedades, ainda estamos vivendo uma ecologia rasa que se expressa na visão de mundo e no modo de vida das pessoas centradas em si mesmas e achando que devem “salvar o mundo das cáries” (ou da poluição). A visão de mundo da nossa sociedade contemporânea é construída por valores fundamentais que orientam e norteiam práticas individuais e coletivas, retroalimentando um ciclo descompassado com os ciclos e padrões da natureza. Os impactos e prejuízos desse anticiclo são experienciados todos os dias com a destruição da biodiversidade de fauna e flora dos biomas, as catástrofes climáticas, as crises energéticas, o excesso de resíduos e toxicidades nos solos e oceanos… você pode pensar em muitos mais problemas do que os citados aqui.

Um exemplo aleatório: só aprendemos a ler e escrever quando entramos em contato com as letras, as sílabas; quando nos apresentam sentidos que cada conjunto de fonemas representa; quando nos orientam que o conjunto de vários códigos combinados formam uma gramática, um instrumento de comunicação que permite que essas formas de linguagens se manifestem. Na lógica de ampliar nossa compreensão de pertencimento à natureza não é diferente, precisamos ser alfabetizados, precisamos aprender a forma como os elementos da natureza interagem e geram seus fluxos e constroem a vida. A metáfora da teia que nos acompanha neste caminho, se desenvolve a partir de múltiplas relações humanas e não humanas que formam comunidades ecológicas. Essas comunidades, especialmente as não humanas tem muito a nos ensinar, a sabedoria vinda da natureza “é a essência da eco-alfabetização”, afirma Capra.

Esse caminho de leitura da natureza pressupõe uma aproximação de alguns princípios básicos da ecologia, como por exemplo, a interdependência, a reciclagem, a parceria e a diversidade. Até aqui, trouxemos bastante o princípio da interdependência existente entre as relações de vida na teia. Abordar cada um dos princípios deixaria meu texto muito extenso e teremos muito tempo para compartilhar bastante sobre cada um deles em outros momentos. Assim, destacarei mais um dos princípio citados que considero pertinente neste contexto da escrita, o da reciclagem. Os processos da natureza são cíclicos são formados por seres vivos e suas ligações, estas ligações são pontos da rede. Os seres vivos vão gerando produtos e resíduos que são consumidos por outros seres em outros pontos da rede, jogando para outro ponto em seguida e assim nosso planeta foi produzindo vida há milhares e milhares de anos. Essa reciclagem de matéria orgânica e inorgânica formam e reformam os relevos, as paisagens e a vida em sua totalidade, é um sistema que pode ser considerado fechado.

A humanidade, especialmente com o advento da industrialização e do consumo de combustíveis fósseis, por exemplo, pratica há décadas sistemas abertos de produção e reprodução da vida. Chama-se sistema aberto porque são processos unilaterais, geram resíduos que mesmo chegando em outro ponto da rede não seguem o fluxo de ciclagem, não são consumidos por outros pontos da rede, se estocam pelas realidades. Não são reformados mas formam, contribuem na construção de espaços inóspitos, difíceis de reproduzir diversidade biológica, outro princípio importante para manutenção da vida.

Por que estou escrevendo tudo isso? Porque percebo que a narrativa de sustentabilidade que temos hoje é rasa. Existem inúmeras empresas que querem te atrair como consumidora em nome da sustentabilidade; existem inúmeros sites, blogs e programas de televisão que te ensinam ações práticas em nome da sustentabilidade. Minha intenção neste texto é encorajar as leitoras a pensar além disso. É para além do consumo de A ou B, é sobre a forma como isso é produzido. Não é sobre fazer uma horta ou um shampoo natural, é sobre de onde vem os insumos para realização da minha horta ou confecção do meu produto de higiene pessoal. E não é somente sobre todas as coisas que eu uso, mas sobre os resíduos que os meus usos geram nos ecossistemas que eu integro. Não estou dizendo que devemos voltar a idade da pedra, ser coletores e usar pele de animais como roupas. Mas estou sim, dizendo que precisamos questionar nossas práticas e, de maneira dialética, transformar tanto nossas ações quanto nossa forma de ver as dinâmicas da natureza e como as integramos. Para viver os princípios da ecologia que tem como fruto a sustentabilidade, precisamos questionar, precisamos nos eco-alfabetizar.

Por último, mas não menos importante, quero trazer brevemente as contribuições do ecofeminismo para fechar nosso pensamento. Existe um texto muito completo sobre o tema publicado em 2006 na Revista Espaço Acadêmico. Ele traz não somente quais foram as fases desse movimento até aqui, como faz uma contextualização histórica (bem antiga lá dos povos Celtas, Wikings, etc e tal) sobre a construção do gênero feminino e sua relação com a natureza e como essa relação foi distorcida e banalizada, bem como ambas as partes integradas (mulheres e meio ambiente) foram subjugadas e dominadas pelo capitalismo e o patriarcado. Há divergências em relação às abordagens e análises entre as fases do ecofeminismo. O fato é que a mulher, historicamente ocupa um papel fundamental na preservação da biodiversidade natural, no cuidado com a terra e os seres vivos, sejam eles animais, plantas ou prole. O ecofeminismo, em suma, busca a mobilização e articulação das mulheres pelo fim da inferiorização da mulher em relação ao homem e pelo fim da destruição da natureza através de guerras, poluição e reprodução dos processos anticíclicos já mencionados. Inclusive, Capra afirma que se os homens desenvolvessem, minimamente, as competências e a práxis das mulheres no cuidado com a Terra, não estaríamos nesse colapso socioambiental que nos encontramos.

Eu prefiro acreditar que, felizmente, as mulheres têm em si essa tendência autodidata à eco-alfabetização. Me alegro em pensar que sim, são as mulheres que não só geram vida como também possuem a potencialidade de preservá-la, guardá-la e cuidá-la. Obviamente não estou dizendo com isso que homens não tenham suas responsabilidades e dívidas históricas com Gaia, o que estou fazendo é valorizando uma práxis que foi protagonizada por mulheres ao longo do tempo que colocam algum saldo positivo na balança da humanidade. Queridas, se você não se achava feminista porque “só queria cuidar do meio ambiente” ou “lutar pela liberdade animal” ou “ combater a fome no mundo” ou “salvar as água do rio x ou z” saiba que você é sim uma revolucionária feminista, no campo ou na cidade. É essa alfabetização ecológica, e não somente ecológica, mas profundamente ecológica (sim, escreverei três vezes a mesma palavra em um parágrafo kkkkkk) totalmente perpassada pelo ecofeminismo que gerará a sustentabilidade que tanto buscamos.

Não salvaremos o meio ambiente, precisamos apenas entrar nos ciclos, viver os princípios das comunidades ecológicas. Sim, eles estão bagunçados. Nós os bagunçamos porque somos analfabetos. Sim, levará um bom tempo para o sistema conseguir reencontrar seu equilíbrio e retomar seus fluxos de forma não degradada. Isso é reparação, não é sustentabilidade, a sustentabilidade é um fim, mesmo que constantemente dinâmico e fluído na busca do equilíbrio em meio ao caos (que também é constante /o\), é um estado de bem viver sistêmico da Terra que, por acaso, nós humanos estamos incluídos.

Referências:

CAPRA, F. A Teia da Vida. Editora Cultrix. São Paulo, 1996.

ANGELIN. R. Gênero e meio ambiente: a atualidade do ecofeminismo. Revista Espaço Acadêmico. 2006. Disponível em: <http://www.espacoacademico.com.br/058/58angelin.htm>. Acesso: 29/12/16.